Dice Engels que el trabajo es “la condición básica y fundamental de toda la vida humana. Y lo es en tal grado que, hasta cierto punto, debemos decir que el trabajo ha creado al propio hombre”, así que estoy segura que soy una creación defectuosa.

En 1966 Raphael se hizo famoso con “La Canción del Trabajo”, es un cover al que le metió mano y lo convirtió en un himno a la resignación, a esperar que con el sacrificio algún día llegue algo mejor. Escucho esa canción hace años y me encanta ver el video con ese Raphael coqueto, pero hasta hace poco me fijé en ese mensaje tan triste que se escondía detrás de ese movimiento de pelvis. En el 2007 descubrí a Skampida y cada vez que los veía en concierto cantaba cual fan enamorada:

Van a trabajar para ganar,
el dinero con qué comprar
la comida para poder tener
la energía para ir a trabajar.

Me sentía como una traidora de esa clase trabajadora, que a la larga no cuestiona tanto la enajenación del trabajo.

Pese a que escucho esa canción hace tanto, vine a notar que no me gusta trabajar 11 años después, en 2018, cuando estaba viendo la última película de Winnie The Pooh “Christopher Robin: un reencuentro inolvidable”. Se trata de un man explotado laboralmente — Christopher Robin—, que buscaba ser aún más explotado, hasta que el pánico a los efelantes, su hija, y las criaturas que viven en el Bosque de los 100 Acres le hacen caer en cuenta de su error.

Y así fue que las canciones, Winnie The Pooh, y el descubrimiento de mi relación con el trabajo, me llevaron a encontrar El Derecho a la Pereza de Paul Lafargue. En ese momento mi vida cambió, me estrellé con Raphael y con Engels. Me sentía como una traidora de esa clase trabajadora que ama trabajar.

Un día cuando iba del trabajo a la casa, un trabajo chévere y que disfrutaba, pensé ¿Cómo le voy a contar a las personas que quiero esto que siento? ¿Cómo salir del clóset de las arengas sobre el derecho al trabajo, así, a secas? ¿Cómo les digo que el sacrificio laboral ya no es lo mío? Primero lo hice con mi familia, que por supuesto me apoyó y entendió. Lo mantuve en secreto con otras personas hasta que un día se lo conté a las integrantes del club de lectura al que una amiga, que conocí por el trabajo, me invitó. Cuando lo hice aprendí que no debo soltar semejante bomba sin contexto, por eso esta confesión es tan larga.

No soy una vaga, incluso, con toda seguridad, me atrevo a decir que pueden usar mi vida laboral para un comercial de gente emprendedora y echada pa’ lante que no se rinde ante la adversidad.

pueden usar mi vida laboral para un comercial de gente emprendedora y echada pa’ lante que no se rinde ante la adversidad. Así de horrible es.

Empecé a trabajar los fines de semana cuando tenía 16 años, y diariamente desde los 18 años con un emprendimiento familiar que pagó el pregrado de mi hermana, el mío y parcialmente el bachillerato de mi hermano. Trabajo duro y pesado. Cuando terminé la universidad seguí con la precariedad pero en formato prestación de servicios y conocí el trabajo extenuante y desagradecido. Las pesadillas con monstruos ahora eran protagonizadas por compañeros y compañeras.

Dejé de almorzar por estar trabajando, he tenido tres trabajos al tiempo, trabajé en jornadas que iban desde las 6 AM hasta las 3 AM del día siguiente, para luego entrar a las 8 AM, a eso le decía compromiso. Llegué a ser adicta al trabajo. A propósito de eso, ahora le dicen workaholic a la adicción al trabajo, cuando escuché eso por primera vez, entendí ‘workalcoholic’, me reconocí y pensé que era tomarse unos vinitos durante la jornada laboral, lo que no me parecía algo malo, a veces es justo y necesario.

Trabajar no es placentero. Es correr con fechas absurdas, dedicarle un día completo a escribir un informe para que paguen cuando quieran, es tratar personas con actitudes poco gratas, gente pasivo-agresiva y también agresiva-agresiva. Aunque no todo es malo, gracias al trabajo tengo amistades bonitas, he aprendido y en ocasiones la he pasado muy bien.

Trabajar es necesario, no en vano contribuyó a la transformación del mono en hombre e inspiró a Engels, pero esta lógica de trabajo impulsada por el capitalismo y condimentada con una buena dosis de sacrificio gracias a la religión, ha llevado a que sea el centro de la vida de la humanidad y a que sea asumido como algo normal y hasta bueno, Lafargue era más brusquito al decirlo:

“Una extraña locura se ha apoderado de las clases obreras de las naciones donde domina la civilización capitalista. Esta locura trae como resultado las miserias individuales y sociales que, desde hace siglos, torturan a la triste humanidad. Esta locura es el amor al trabajo, la pasión moribunda por el trabajo, llevada hasta el agotamiento de las fuerzas vitales del individuo y de sus hijos” (Lafargue, 1883).

Hace poco recordaba las preguntas típicas de las entrevistas laborales. Hay muchas que son recurrentes, siendo una de ellas la de «¿Cuál es tu mayor defecto?», cuando me la hacían siempre pensaba “no tengo defectos”, pero eso es impresentable, entonces decía cualquier cosa que la persona entrevistadora quisiera escuchar. Ahora, si me hacen esa pregunta, mi respuesta sería: “creo en los tres ochos, ocho horas para trabajar, ocho horas para el ocio y ocho horas para dormir, aunque no estoy convencida del primer ocho, porque debería ser un seis o un cinco”. Lo que me devuelve a lo que dije arriba, el trabajo es el centro de la vida. En lugar de salir a caminar, dedicarle más tiempo a estudiar, a ver series, a contemplar la vida, a jugar con las mascotas, las horas más productivas del día se van en el trabajo, y eso cuando se respetan los tres ochos.

En lugar de salir a caminar, dedicarle más tiempo a estudiar, a ver series, a contemplar la vida, a jugar con las mascotas, las horas más productivas del día se van en el trabajo, y eso cuando, se respetan los tres ochos.

Hace unos años tuve un trabajo envidiable, un contrato a término indefinido con todas las prestaciones de ley, es decir, en teoría, no estaba precarizada. Tenía que entrar a las 8 AM y la oficina quedaba en la 95, a una hora y media de viaje de mi casa, y luego, al finalizar, dos horas de viaje de regreso ¡De pie! En un bus lleno. No llegaba a disfrutar mis ocho horas de ocio, sino que completaba casi 12 horas del día dedicadas al trabajo. Una vez me invitaron a una conferencia para hablar de alguna cosa, supongo que de comunicación alternativa, pedí permiso una semana antes y el día de la charla me llamó la jefa y me preguntó: «pero no entiendo, ¿cómo la charla aporta al trabajo que estás haciendo?», y eso que ya le dedicaba todo ese tiempo de mi vida a esa oficina. Es que la explotación acordada nunca les basta, siempre quieren más y más.

la precarización laboral con figuras como las OPS o las consultorías, los emprendimientos e incluso con los contratos a término indefinido, no permitedisfrutar la vida, sino que nos matan un poquito cada día, y eso se acepta como si se tratara de algo natural.

Decir que no me gusta trabajar no significa que sea una mediocre, pues sigo siendo juiciosa, comprometida, me río, disfruto lo que hago y soy disciplinada, aunque ahora soy más apegada al criterio de las 8 horas. He tenido trabajos que me han gustado, donde me he sentido valorada y consentida, pero creo que la precarización laboral con figuras como las OPS o las consultorías, los emprendimientos e incluso con los contratos a término indefinido, no permiten disfrutar la vida, sino que nos matan un poquito cada día, y eso se acepta como si se tratara de algo natural.

Es un círculo vicioso lamentable en el que se sobrevive para trabajar, en el mejor de los casos, porque en el peor, el del desempleo, se anhela volver a la sobre explotación laboral, para desde ahí volver a despotricar del trabajo. Empleo y desempleo, dos caras de la misma moneda del funcionamiento del capitalismo.

No me gusta trabajar, pero tampoco estar desempleada y me pregunto ¿Toda mi vida estará atrapada en ese péndulo o podré conocer otra forma de vivir?

Luego de tres meses del inicio del estallido social en Colombia las reflexiones que se pueden construir frente a los resultados del Paro Nacional son muchas, algunas de ellas positivas y otras que han de ser revisadas por el movimiento social de manera crítica. Actualmente, se han consolidado espacios físicos de resistencia en los distintos territorios en donde se han venido desarrollando las diferentes actividades que mantienen vivo al Paro.

En estos espacios, es común evidenciar cómo se construyen ejercicios de democracia participativa, en donde al calor de la olla se realizan discusiones sobre las peticiones que se deben realizar al Gobierno Nacional, incluso al Distrital. De igual forma, es común evidenciar los desacuerdos entre organizaciones sociales, primeras líneas e individualidades que participan en estos espacios; dichos disensos en ocasiones parecieran tomar un rumbo irreconciliable y en cierta forma beligerante entre las y los diferentes actores que integran estos procesos.

Sin embargo, es importante resaltar una de las mayores ganancias del contexto del Paro Nacional. Esta es, el reconocimiento y la necesidad de las y los manifestantes y quienes los apoyan, de entender las problemáticas sociales colombianas como un asunto de clase social. Pues antes del gran estallido nacional del 28 de abril de 2021, la idea impuesta y en mayor medida aceptada en el sentido común colombiano, por el orden hegemónico económico, político y cultural, era la del completo rechazo a la lucha de clases y la normalización de la corrupción estatal, bajo los discursos de “todos somos colombianos, no a la lucha de clases ”, “no hay que radicalizarse” y “está bien que roben pero que hagan”… aun cuando durante la cuarentena ocasionada por la pandemia del Covid-19 existían, por ejemplo, personas alimentándose con carne de paloma en los barrios populares de la ciudad de Cali, mientras que a escasos kilómetros en la misma ciudad, en barrios de la élite financiera, como Ciudad Jardín, era común evidenciar los lujos y despilfarros de esta clase social. Lo anterior, con el beneplácito de la dirección del autodenominado centro político, la derecha y la derecha conservadora. Vale aclarar que, estas ideas aún permanecen en el sentido común de las mayorías, pero se resalta que existe una batalla vigente para contrarrestarlas, la cual ha tenido resultados positivos.

En ese sentido, es importante entender que una de las primeras ganancias del Paro Nacional es el reconocimiento de las personas de los barrios populares con las demandas del estallido nacional, por cuanto se entendió que la protesta era justa, que tomar partido ante las desigualdades no es un pecado y que quien no protestaba era porque no le hacia falta nada. Naturalmente, quienes protestan están cansados de la informalidad y la falta de oportunidades que generalmente se concentran en unos cuantos grupos sociales acomodados.

La batalla cultural fue una de las primeras hijas del Paro. A pesar de que muchos jóvenes en ocasiones han asegurado que su protesta no tiene que ver con aspectos políticos, quizás por desconocimiento de lo que teóricamente es la política o quizás como respuesta natural a la corrupción de la élite colombiana que la disfraza de política… lo cierto es que el reconocernos como la gente del barrio, la gente que trabaja en las empresas, en la informalidad, las y los emprendedores que inician desde abajo y por qué no, las y los sin futuro, los olvidados por el Estado, en contraposición al discurso de “la gente de bien”, “las familias de bien” y “los ciudadanos”, como sinónimos de acumulación de riqueza, explotación laboral de terceros y normalización del narcotráfico como sustento económico, es un ejercicio político en donde se disputa lo que es culturalmente aceptado y/o anhelado.

Desde los sectores populares hemos venido recuperando nuestra dignidad y les recordamos a los poderosos que como clases populares existimos, les recordamos que no nos avergüenza pertenecer a un barrio popular y que estamos dispuestos y dispuestas a reclamar lo mínimo, lo básico, lo que nos ha sido arrebatado, eso que ellos mismos nos vendieron con la idea del Estado Social de Derecho: la igualdad de oportunidades y la vida digna.

Esta disertación no busca romantizar al Paro Nacional como un ente abstracto, perfecto y poseedor de las soluciones que necesita el país, pues se entiende que el estallido social está integrado por seres humanos en determinadas condiciones, y como es bien sabido, al interior de los espacios de protesta en ocasiones se reproduce la violencia sin sentido entre manifestantes y hacia la comunidad, al igual que la violencia por razones de género, o la estigmatización de los espacios de discusión política y la lucha, en cierto modo infantil, por protagonismos irrelevantes para la comunidad en general.

Más allá de las reformas perjudiciales para las clases populares que se han podido tumbar y de las peticiones que se están buscando negociar con el Gobierno, se resalta la lucha transversal que se ha venido dando desde los grupos populares para hacerse con la hegemonía cultural, respecto a no naturalizar y romantizar la pobreza, la corrupción y el narcoestado.

La batalla cultural que nace del Paro Nacional debe perdurar en el tiempo, es un legado para las futuras generaciones y, en la lógica de Antonio Gramsci, las organizaciones sociales, las primeras líneas y las individualidades que integran en este momento y a futuro los espacios del Paro Nacional, deben constantemente auto revisarse, respecto a si las prácticas organizativas que realizamos, las disputas protagónicas y los escenarios de violencia al interior del movimiento social son realmente contrahegemónicos y alternativos a los modelos políticos y culturales que actualmente ejercen el poder en Colombia.

“Antes de todo fuimos víctimas… que fui perseguido y acorralado por la guerrilla, que fui víctima de persecución y secuestro como lo fueron el resto de mis vecinos y guiado por ello para que los acompañara según lo que decían en aquel momento a combatir el enemigo de la nación colombiana y fortalecer la institucionalidad y la democracia”.

Así inició su segunda intervención ante la Comisión de la Verdad, Salvatore Mancuso antiguo jefe de las Autodefensas Unidas de Colombia, justificando la necesidad de la justicia por mano propia, la imagen del victimario héroe, que se ve obligado a tomar las armas para defenderse, a mostrar ese hombre que se equivoca, que sufre y se arrepiente.

No es desestimar todo lo que dijo Mancuso, porque reconocer su responsabilidad dentro del conflicto social, político y armado colombiano es fundamental para avanzar hacia la reconciliación y la verdad. Que Mancuso de nuevas imágenes y escenarios de los ya comprobados nexos de paramilitares con políticos, policía, ejércitos, ganaderos y civiles, sus barbaries, masacres y violaciones a los Derechos Humanos y el Derecho Internacional Humanitario, abre nuevas preguntas, pero también permite, como lo decía una víctima, “entender y no olvidar” lo que paso en la historia reciente del país.

Lo que hay que tomar con pinzas es la reiterada posición de Mancuso en su discurso, en la que intenta legitimar ese relato de la víctima que quería ser salvadora, pero al final se equivocó. Ese hombre que, al ver el sufrimiento de los otros, sus semejantes, su clase —no pobres, no campesinos, no mujeres, no indígenas—, inicia un recorrido para crear una organización al margen de la ley, pero gestada en el seno del Estado para defender a sus indefensos compatriotas.

Que los hermanos Castaño Gil y él —Mancuso— al ver la inoperancia e ineficiencia del Estado, se vieron obligados a armarse y asumir la responsabilidad colectiva de autodefenderse y atacar a todos aquellos que causaban daños a la población, a convertirse en el Estado que no existía, a ser la ley y el verdugo que las comunidades pedían —o que no pedían—.

Para Mancuso fue tal el éxito de las estructuras paramilitares y su aceptación que las poblaciones les solicitaban construir hospitales, escuelas y barrios, pero si pusiéramos el mapa de la Colombia que el ex jefe paramilitar describe y uno actual de las zonas de influencia del paramilitarismo, las imágenes serían completamente opuestas.

Salvatore excluye en su relato que las razones económicas, políticas y culturares, fueron elementos estructurales para el nacimiento y expansión del paramilitarismo, y las nombra como secuelas de la lucha antisubversiva, en donde las masacres, asesinatos, desplazamientos y torturas fueron consecuencias inevitables para conseguir sus objetivos individuales ‘heroicos’.

Cabe decir que dichos medios —o la supuestas consecuencias según el relato paramilitar—, eran completamente contrarios a la defensa real de quienes son considerados víctimas del conflicto, y eran mas bien el mecanismo para el mantenimiento y protección de intereses económicos y políticos de familias influyentes en cada una de las regiones donde hacían presencia.

Es necesario cuestionar y desarmar este sentido construido del paramilitarismo como una narración de héroes y villanos en donde los jefes paramilitares ocupan el papel de protagonista, ese “Rambo”, ese “Bolívar del Sinú” (como nombraban los medios a Carlos Castaño) que con miedo y temor no quiere perder esta batalla y por eso recurre a cualquier clase de estrategia legal e ilegal para llegar al poder o cedérselo a otros héroes financiadores y cómplices.

Hoy ese sentido común se mantiene tanto en la narrativa de los paramilitares como en partidos políticos, instituciones públicas y estatales que en su intento por salvar a la indefensa Colombia no les queda otro camino que salvarnos con plata y plomo.

El 7 de julio las noticias se escandalizaban con la muerte violenta del presidente haitiano Jovenel Moïse a manos de un grupo armado que llegó hasta su residencia y lo ejecutó. Entender este suceso exige, sin duda, una mirada de larga duración que sitúe este asesinato en el marco de la historia global de la dominación colonial, imperialista y capitalista sobre una sociedad como Haití.

Una breve historia de un estado-nación paria

El 6 de diciembre de 1492 comenzó la tragedia haitiana. Ese día Cristóbal Colón, creyendo haber llegado a la India se encontró con el pueblo Taino y lo denominó “indio”. Se trataba de gente amistosa, pero su tierra fue denominada como “la Española” y se declaró propiedad de la corona. Se discute sobre el tamaño de la población, entre 500 mil y tres millones. Colón quería oro y como no lo había en abundancia inauguró el tráfico de personas esclavizadas con la venta de tainos. En pocas décadas la población originaria disminuyó por las enfermedades, los malos tratos y la persecución violenta contra quienes se rebelaron.

En el siglo XVII los franceses le disputaron a España el control de la isla y establecieron en la parte oriental una próspera colonia con población africana secuestrada y esclavizada para explotarla en las plantaciones azucareras, la isla fue conocida como «la perla de las Antillas». La esclavitud llevó al pueblo negro a la primer revolución anticolonial y antiesclavista del mundo entre 1791-1804.

La esclavitud llevó al pueblo negro a la primer revolución anticolonial y antiesclavista del mundo entre 1791-1804.

Este acto de dignidad fue duramente castigado por los imperios de la época y por las nacientes republiquetas latinoamericanas. Haití nació como una nación paria. Para lograr algo de reconocimiento internacional en 1825 el presidente haitiano Jean-Pierre Boyer firmó un nefasto acuerdo con Francia, Haití debía pagar una indemnización de 150 millones de francos por los bienes perdidos en la revolución y reducir en un 50% los aranceles a las mercaderías francesas. Esto hizo fracasar cualquier posibilidad de construir un proyecto de nación.

El 22 de junio de 1826 inició el Congreso Anfictiónico de Panamá, convocado por Bolívar para unir a las nacientes naciones. Haití, que había jugado un papel clave en el apoyo a las luchas emancipatorias no fue ni siquiera convocado. La criollamenta esclavista y blanca satanizó a Haití como el peor ejemplo en contra de la gente de bien, propietaria “legítima” de esclavos. Temían que sus propios esclavos terminaran rebelándose.

Los siglos XIX y XX haitianos: las dictaduras militares-terratenientes

El siglo XIX, como lo sostuvo el gran intelectual haitiano Gérard Pierre-Charles, a quien cito textualmente, tuvo las siguientes características que marcan hasta hoy a la sociedad haitiana:

… la República quedó reducida a una caricatura en que sobresalían los rasgos del presidente –amo y señor– y las señas aún más violentas del general-caudillo-terrateniente. Haití se volvió un escenario en el que se daba la opresión y la marginalización creciente de las mayorías campesinas, mientras que las luchas por el poder entre las fracciones rivales de las élites reducían los espacios de libertad y de legitimidad. El militarismo se impuso, haciendo trizas las formalidades constitucionales. Tal realidad de arcaísmo medieval y luchas civiles desembocó en la crisis social y política de principios del siglo XX. Era una crisis permanente que creó las condiciones favorables para que el expansionismo estadunidense se impusiera a la soberanía de la República.

Así la evolución del país en el siglo XIX, en un mundo dominado por el colonialismo y el racismo, quedó condicionada por dicho entorno y bajo la bandera de un nacionalismo siempre hecho explícito en el proteccionismo económico (prohibición constitucional de acceso a la propiedad territorial a los blancos). Éste se combina con un celo constante por la soberanía nacional y la afirmación del orgullo racial del negro. A nivel popular se da la resistencia muda, el cimarronaje, la disimulación o los estallidos arrasadores (Haití: pese a todo la utopía, 1999, p. 38).

La primera mitad del siglo XX estuvo marcada, primero, por la ocupación militar de Estados Unidos entre 1915 y 1934, luego por el etnocidio instigado por el trujillato (la dictadura de Rafael Leonidas Trujillo, 1931-1960 en República Dominicana). Para las masas empobrecidas haitianas cruzar la frontera era una esperanza de encontrar trabajo en los cañaduzales de República Dominicana, pero con la crisis global del capitalismo de 1929 el trujillato encontró en los migrantes haitianos el chivo expiatorio para responsabilizarlos de la crisis económica, lo que desencadenó el genocidio sistemático de unos 30.000 haitianos. En 1937 se hizo tristemente célebre la denominada masacre de Perejil. En octubre de ese año los soldados dominicanos llevaban una rama de perejil y a quienes consideraban haitianos les exigían que pronunciasen esta palabra, para quienes tenían como lengua materna el criollo haitiano les resultaba difícil y esto les costaba la vida.

Esta violencia trujillista mutó entre 1957 y 1986 cuando los Duvalier (François, el padre, apodado “Papa Doc” y su hijo Jean-Claude, “Baby Doc” hicieron del terrorismo de estado el arma de control favorita para defender el saqueo familiar del erario haitiano. Los grupos paramilitares de los Duvalier, conocidos como los “Tonton Macoute” secuestraron, torturaron, mataron y desaparecieron a 60 mil personas de la oposición, acusada de castrista. Este régimen criminal fue apoyado por Estados Unidos para contener la supuesta expansión marxista en el Caribe.

La dictadura Duvalier fue desmontada por un golpe militar. En 1987 se promulgó una nueva Constitución, y en 1988, en medio de gigantescas protestas se dieron las primeras elecciones en que fue electo Leslie Manigat, a su vez derrocado por el general Henry Namphyn, también derrocado por el general Proper Avril que se autoproclama presidente.

En 1990 se vivió una primavera democrática. La movilización popular y la organización del movimiento «Lavalas» (Inundación) llevó a la presidencia a Jean Bertrand Aristide, un exiliado antiduvalier, quien gobernó dos años hasta que el general Raul Cédras, con el apoyo de Estados Unidos lo derrocó. En la última década del siglo XX Haití se convirtió en un fallido protectorado de Naciones Unidas que no pudo evitar el deterioro social y político que le devolvió el control del gobierno a Aristide hasta 2005, en medio de pobreza y violencia desbordada.

El neoliberalismo mafioso del siglo XXI

El 12 de enero de 2010 un violento terremoto destruyó a Puerto Príncipe, murieron unas 300.000 personas, 200.000 quedaron heridas y más de 1.5 millones quedaron sin hogar, de un total de 3 millones de personas que vivían en la capital de Puerto Príncipe. Se cree que el terremoto de 2010 fue el peor desastre en la historia de Haití. Todavía hoy no se ha logrado la reconstrucción del terremoto, un fenómeno natural que agravó estructuras históricas de violencia, corrupción y saqueo.

En Haití existe en los últimos años una lucha encarnizada entre sectores de las clases dominantes, agrupados en dos bloques. De una parte, la extrema derecha conformada por el denominado grupo de los 184, del que hacen parte empresarios como el norteamericano Andy Apaid, el partido Partido Haitiano Tèt Kale que gobierna desde 2011, primero con Michel Joseph Martelly 2011-2016 y luego con Jovenel Moïse (2016-2021), su proyecto político es hacer de Haití no un estado de derecho sino un espacio para todo tipo de negocios, mientras la población sucumbe de hambre, desempleo y enfermedad.

El otro sector es la oposición totalmente fragmentada, compuesta por herederos políticos de Aristide, políticos tradicionales y cúpulas del debilitado sindicalismo haitiano. Sus dos expresiones políticas más nombradas son el movimiento Matris Liberasyon y Sector Democrático Popular, ambos sectores se acusan mutuamente de complicidad con el régimen actual, de ser proclives a la corrupción y de querer apropiarse de las ayudas internacionales, el principal recurso económico con cuenta el país.

Además, la crisis social y la corrupción de todas las instituciones incluida la policía ha permitido que el narcotráfico global encuentra en Haití un paraíso y una ruta efectiva hacia Europa y Estados Unidos, lo que agrava aún más el panorama.

La coyuntura reciente del asesinato de Jovenel Moïse

En 2020 un estallido social contra la corrupción inició la nueva crisis de Haití.

Desde 2016 el empresario bananero, Jovenel Moïse, del Partido Haitiano Tèt Kale gobernaba el país. En 2020 debieron convocarse las elecciones y Moïse debió dejar el cargo el 7 de febrero 2021, no obstante, no quiso abandonarlo, sino que propuso reelegirse en las elecciones de 2022. Su gobierno fue acusado de robarse las ayudas internacionales, entre ellas el saqueo del Fondo Petrocaribe con el que desde 2006 Venezuela apoyaba a Haití. Moïse aprovechó la pandemia para gobernar por decreto y ampliar el autoritarismo político. 

Ante las protestas populares estableció una legislación que asumió que la protesta social era terrorismo y por eso se justificaba el asesinato de las y los manifestantes, así de fondo esperaba garantizar las ganancias de empresas y corporaciones extranjeras que usurpan el territorio. Un artículo reciente de la revista Nueva Sociedad muestra los terribles contrastes:

Actualmente, el país se hunde en la mayor de las miserias: 4 millones de personas viven por debajo de la línea de pobreza y una enorme inseguridad alimentaria. Sin embargo, la familia de Andy Apaid acaba de obtener 8.600 hectáreas de tierras cultivables y 1,8 millones de dólares a través de un decreto del 8 de febrero con vistas a producir stevia para la empresa Coca Cola. Sería conveniente que las numerosas ONG en Haití aprendieran a reflexionar sobre las fuentes del empobrecimiento de los haitianos.

Además, Moïse dio vía libre a la conformación de grupos paramilitares que inicialmente atacaban los barrios proclives a la protesta social, pero, a medida que han controlado el microtráfico y otras economías mafiosas se extendieron por todo el país.

El pasado 30 de junio dos líderes de la oposición, Diego Charles, periodista, y Antoinette Duclair, activista política, fueron asesinados.

La mañana del 7 de julio grupos armados ingresaron a la residencia del presidente Moïse y lo asesinaron. Esta muerte es parte de un drama histórico de larga duración en que la violencia, la pobreza, el imperialismo y la corrupción se han dado sitio para sacar ventaja y hacer de la miseria del pueblo un negocio rentable.

El futuro inmediato es incierto.